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菩萨能度谁

2017-10-12 21:56:22 来源:王路

无论学佛还是不学佛的人,都知道佛教有大小乘之分。声闻是小乘,菩萨是大乘。这是汉传佛教一千多年来的称谓。但在今天,说“小乘”,多多少少有些政治不正确,容易遭致声闻修行者的反感。他们多以上座部、南传佛教自居。

那么,抛开称谓上的差别,是不是菩萨乘就比声闻乘更好呢?还是,声闻乘就比菩萨乘更纯正呢?

都不是。

菩萨和声闻并没有真正的区别。

虽然我们常说,菩萨和声闻是有区别的。随便翻开一本典籍,很容易找到菩萨和声闻的区别。然而这种区别,并不是“真正”的区别。菩萨和声闻的区别,只是源于我们是凡夫,源于凡夫的见地。

在凡夫眼里,菩萨是大乘,声闻是小乘,菩萨要度人,声闻自求解脱,区别不可谓不大。然而,如果真的以为,菩萨是度人的,声闻是自求解脱的,那就陷入了错误,永远难长进了。

在声闻眼里,并没有菩萨。除了佛陀和未来成道的弥勒,一切修行人都是声闻。在最早的时候,“声闻”和“菩萨”的意思,和后来是很不同的。“声闻”指的是,一切从佛陀那里听闻教法,修习八正道、戒定慧增上三学的人。“菩萨”指的是,成道以前的佛陀。从那种含义看,后来的“菩萨”,既然也要听闻佛陀教法,修习八正道、戒定慧增上三学,那就也是声闻。

在菩萨眼里,也并没有声闻。因为声闻也是菩萨的一种。只不过是“内密菩萨行,外现声闻相”。表面上看,舍利弗、大目犍连是声闻,实际上,他们是菩萨。别的声闻也都如此。不仅声闻是菩萨,在菩萨眼里,一切人都是菩萨。魔王,是现魔王相的菩萨;乞丐,是现乞丐相的菩萨;众生,是现众生相的菩萨。虽然外在显现的身份有种种差别,但实际上,都是菩萨。——只有把一切人都当成菩萨,修行者自己才是菩萨。如果看别人是凡夫,是二乘,自己绝对不会是真正的菩萨。

那为什么还说,不要退失菩提心、不要退堕二乘,犯波罗夷罪呢?——那是对凡夫菩萨讲的。凡夫菩萨,是通往菩萨路上的凡夫。因为凡夫眼里有二乘,就这么对他说。对真正的菩萨来说,无生法忍已经得到,菩提心永不退失,也就不存在退堕二乘的问题了,因为根本没有二乘。

在凡夫眼里,有声闻圣者,有菩萨圣者。然而,在声闻圣者眼里,并没有声闻圣者和菩萨圣者的区别。在菩萨圣者眼里,也没有声闻圣者和菩萨圣者的区别。圣者在自身的见地上,并不做菩萨与声闻的区分,甚至不做凡夫与圣者的区分——在一真法界,是人佛一如的。然而凡夫眼里,会见到种种差别。

一般来说,声闻和菩萨的区别,在于追求自我的解脱,还是追求度众生。换句话说,是自利,还是利他。

说声闻不利他,并不是事实。而是在大乘流行之后,凡夫拿“声闻—菩萨”的尺子去比量,得出的似是而非的错觉,好像声闻是自了汉,不度人,好像菩萨就度人。如果说菩萨度人,那是从俗谛上看。从俗谛上看,声闻也一样度人的。如果从真谛上看,不唯声闻不度人,菩萨也是不度人的。

菩萨道,的确处处讲度人。讲度人,是对初发心菩萨——实际上还是凡夫——的应机设教。在真正的菩萨眼里,自己并不曾真正度任何一个人,也没有任何一个人可以被自己度。度来度去,实际上,并没有一个众生灭除了苦难,得到了救度。

因为,在茫茫生死苦海中,没有谁可以被别人度。一个人需要经受多少苦难,是宿世的业力、现生的抉择所致,是因缘所成。别人纵然想帮他承担,也没有办法。他做了什么,他承担什么。自造业,自受报。既没有人可以替他造业,也没有人可以替他受报。一人造业,一人受报;共同造业,共同受报;虽然共同受报,也是不相紊乱的,并不能由别人来承担一分。菩萨纵然名义上叫菩萨,实际上,也是既不能替谁造业,又不能替谁受报的。

凡夫不能勘明此理,总以为自己可以为别人好,给别人付出,替别人承担。这是不可能的。自己可以出于为别人好的心,但别人终究得不到你给的好。除非他愿意接纳,自己争取。强调为别人好,只是以“为别人好”的名义。需要付出的,总得自己付出;需要承担的,终将自己承担。没有任何人可以替代,也永远不存在逃避的可能。

纵然如此,菩萨还是要去帮助人。唯有帮助人,是成就自己的道路。然而,践行这种道路,并不能出于成就自己的心,也不能存有能帮到别人的心。出于成就自己的心,就算不上帮助别人;存有能帮到别人的心,就难免失望,因为终会发现,别人的因果,终要别人承担,自己没有办法帮上什么。在意自己的付出得不到渴望的结果,就难免灰心挫败,想要放弃了。这样灰心,放弃掉的并不是别人,而是自己。

郑科彦 本文来源:王路 作者:王路
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